——道德是社会和谐的纽带,是中华民族之灵魂
商宏宽
( 地震出版社 100081 )

　　中国传统的道德观特征之一：是道德源于自然规律而不强调人的主观欲望；特征之二：强调世间万物的和合统一的大自在、真自由、而不是个体解放，放任无度的所谓自由；特征之三：强调宇宙的价值，自然伦理，敬畏生命，人与自然和谐相处，而不是人类中心主义。
　　《大学》中所谈儒者道德修为八法：“格物－致知－诚意―正心―修身―齐家―治国―平天下。”“格物一致知”，实为以自然为本，尊道明德知理，道法自然而知天下之理。“诚意－正心－修身－齐家”，实际上是强调以自身修养为主体，通过自省→自信→自立→自强，而达到内观、内求、自律、自觉的境界。道德修养不是给别看的，而是发自内心的自觉行为，所以能作到“慎独”是个标准。子女的道德教育最最重要的是父母，父母担负着“齐家”的责任，父母的言行，特别是行，有着潜移默化之作用，父母能作到“格物－致知－诚意－正心－修身”，对子女自然就有榜样的作用。
　　“治国－平天下”，是道德修养的远大目标，强调建设一个公正和谐天下太平、世界大同的美好社会。
　　中国传统的道德观是建立在尊重自然规律的前提下发扬的，而不强调人的主观欲望；强调宇宙价值和自然伦理，敬畏生命，是与自然和谐相处的，而不是人类中心主义；强调道德修养的自觉自律，以内观内求自省自立的方法而达到独善其身（慎独）的境界，而不是被动的他律；其道德取向立志高远，着眼于社会和谐，世界大同；社会的进步、事业的发展，必须在道德的统帅之下，不违背自然规律，不脱离民众利益这一原则，实现德业双修；强调团结协作的和合精神，而不是个人奋斗的竞争、斗争哲学。这是中华民族得以凝聚的灵魂，是社会和谐的根本保证。也是实现世界和平的希望所在。
　　世界上有各种道德标准，它们对稳定各自社会做出了重要贡献，我们应该学习，吸收营养，提升我们的道德观，但是不应当失去自我。
　　最近西方哲学界正在发生一些微妙的变化，在认知领域发生了从逻辑学范式到现象学的转变，提出互动认知的思维方式。所谓互动认知思维方式，就是“从现象学范式出发，一个可以作参照的‘他者’非常重要。新的认知要靠‘他者性’的进入来打散‘自我认知方面的确定性’，也就是说认识不应只是主体强加于客体的单方面的认识，也不是客体自身单方面存在自在的特点，而应是二者沟通后产生的新的认知。”法国的法朗索瓦，于连的《为什么我们西方人研究哲学不能绕过中国？》认为必须从“他者的外在观点构成远景思维空间”，而中国是最好的‘他者’。
　　‘他者性’——‘交互主体性’——可以打破一种思维定式的束缚，前一时段西方中心主义占主导，已经使思想僵化，非常需要‘他者’打破这种定式。“和实生物，同则不继”，中国目前就是要当好‘他者’——光荣的‘他者’。现在“中国模式”很时髦，因为它有许多西方人意想不到的价值（在政治体制上是这样、经济路线上是这样，道德标准上也是这样）。有差异，有特色，才有参照价值，才有创新，才对世界文化进步有所贡献。